ডাব্লুলেখক এবং নাট্যকার সামান্থা এলিস তার heritage তিহ্যকে লোকদের কাছে সংজ্ঞায়িত করার চেষ্টা করেন, তিনি প্রায়শই তাদের সংশোধন করতে দেখেন। “অনেক সময় আমি বলেছি আমি একজন ইরাকি ইহুদী এবং … বলা হয়েছে ‘আপনি মানে আপনি মিশ্রিত’ বা ‘কোন পিতা বা মাতা কোনটি?’ বা কেবল ‘কত অদ্ভুত’, “তিনি তাঁর প্রচুর বিশদ স্মৃতিচারণে লিখেছেন, যেখানে তিনি ইরাকি-ইহুদি সম্প্রদায়ের জটিল, শতাব্দী প্রাচীন ইতিহাস এবং এর অদৃশ্য ভাষা, জুডো-ইরাকি আরবি-র শতাব্দী প্রাচীন ইতিহাস অনুসন্ধান করেছেন।
বাগদাদে সম্প্রদায়ের জন্য অত্যাচারের সময়কালে ইরাকি-ইহুদি শরণার্থীদের কন্যা যারা তাদের পরিবার নিয়ে আলাদাভাবে এসেছিলেন, এলিস সেই ইতিহাসের কিছু ফাঁক পূরণ করতে পারে এমন গল্প, অভিব্যক্তি এবং বস্তুগুলি সন্ধান করতে অনুপ্রাণিত হয় যখন তিনি বুঝতে পারেন যে তার নিজের তরুণ পুত্রের তাঁর কদরীর ভাষা পাস করার জন্য তিনি শব্দভাণ্ডারটির অভাব রয়েছে। এটি এমন একটি অনুসন্ধান যেখানে তীব্রভাবে ব্যক্তিগত পারিবারিক স্মৃতিগুলি পুরো লোকের দ্বারা যা হারিয়েছিল তার বিশালতার প্রতিনিধিত্ব করতে আসে (তার উপস্থাপনা লেখার সময়, ইহুদি সম্প্রদায় এখনও ইরাকে বসবাসরত তিনটি সংখ্যাযুক্ত)।
এলিস লিখেছেন যে তার বাবা ছোটবেলায় কেমন দেখাচ্ছে তার কোনও ধারণা নেই; তাঁর প্রথম দশক থেকে তাঁর কোনও ছবি নেই কারণ, ১৯৫১ সালে যখন তাঁর পরিবার বাগদাদ ছেড়ে চলে গিয়েছিল, ইহুদিদের কঠোরভাবে সীমিত সামগ্রী সহ কেবল একটি ছোট্ট স্যুটকেস অনুমতি দেওয়া হয়েছিল। তিনি বাগদাদে ইহুদিদের জীবন এবং চলে যাওয়ার ট্রমা সম্পর্কে তার বাবা -মা এবং তার নাইনটিসোমিং দাদী আইডা উভয়েরই সাক্ষাত্কার নিয়েছেন। আইডা ১৯৪১ সালে ফারহুদ নামে পরিচিত পোগ্রোমের মধ্য দিয়ে বাস করতেন, যখন এক রাতে 200 এরও বেশি ইহুদি হত্যা করা হয়েছিল এবং আইডার পরিবার তাদের মুসলিম প্রতিবেশীদের দ্বারা রক্ষা পেয়েছিল। একটি বড় ছবি একসাথে টুকরো করার জন্য, তবে, এলিসকে আরও সামনের দিকে অনুসন্ধান করতে হবে, যেখানে তিনি প্রমাণগুলি খুব কম খুঁজে পান।
তিনি যেখানেই দেখছেন তিনি কী হারিয়ে গেছে তার ভূত দেখেন। জুডো-ইরাকি আরবিতে (“আমার ভাষা ইহুদীশের মতো ছিল না, যা এর বই দ্বারা রক্ষা পেয়েছিল”) এবং ব্রিটিশ যাদুঘরে কয়েকটি নিদর্শন, 1920 এবং 30 এর দশকে ব্রিটিশদের দ্বারা লুণ্ঠিত ইরাকি প্রত্নতাত্ত্বিকতার সংখ্যা সত্ত্বেও খুব কম বেঁচে থাকা সাহিত্য রয়েছে। ১৯ 1970০ এর দশকে যখন তিনি তাঁর মা বাগদাদ থেকে নিয়ে আসা ছোট্ট হাঁড়িগুলিতে কোহল ব্যবহার করার চেষ্টা করেন, তখন তিনি দেখতে পান যে এটি সমস্ত শুকিয়ে গেছে। বা তিনি কখনও traditional তিহ্যবাহী মাছের থালা খাবেন না মাসগুফকারণ এটি কেবল টাইগ্রিসে পাওয়া একটি নির্দিষ্ট ধরণের কার্প দিয়ে তৈরি করতে হবে; একটি মাছ এখন কলঙ্কিত কারণ দেখা গেছে যে কার্প সাদ্দাম হুসেনের শাসনের অধীনে নদীতে ফেলে দেওয়া নির্যাতনের শিকারদের মৃতদেহগুলিতে খাওয়াতেন। তার নিজের পিতৃতান্ত্রিক পরিবারের নাম চলে গেছে, “ইলিয়াস” থেকে অ্যাঙ্গেলাইজড।
এই ছোট ক্ষতির ওপরে এবং উপরে সবার সর্বাধিক ক্ষতি: স্বদেশের স্থায়ী ক্ষতি। এলিস এবং তার পরিবারের ইরাকে ফিরে আসার আশা খুব কমই রয়েছে কারণ ইস্রায়েলের সাথে কোনও সম্পর্ক স্থাপন করা এখন মৃত্যুদণ্ডের অপরাধ – এমন একটি আদেশ যা কার্যকরভাবে বেশিরভাগ ইহুদি প্রবাসকে নিষিদ্ধ করে। তিনি লিখেছেন, “আমি ইরাকে গিয়ে মৃত্যুর হাত থেকে বাঁচতে পারতাম, তবে আমি ইরাকে যেতে পারিনি এবং নিরাপদ বোধ করতে পারিনি।”
তবুও, ক্ষতি, নিপীড়ন ও সহিংসতার এই লিটানি সত্ত্বেও, আমার হৃদয়ে পেঁয়াজ কাটা (জুডো-ইরাকি আরবি সমতুল্য “ক্ষতস্থানে লবণ ঘষে”)) একটি আশাবাদী এবং প্রায়শই মজাদার মজার বই। এটি সম্মিলিত মেমরির অনুসন্ধান: আমরা কীভাবে আমাদের বাচ্চাদের কাছে কী মূল্য দিতে হবে এবং কী করব তা কীভাবে বেছে নেব। এলিস এমন একটি সম্প্রদায়ের ইতিহাসের একটি জ্ঞাত এবং বিনোদনমূলক গাইড যা “খুব কমই এটিকে ইতিহাসের বইগুলিতে পরিণত করেছে” তবে যার গল্পটি মধ্য প্রাচ্যের বিস্তৃত ইতিহাসের একটি অবিচ্ছেদ্য অঙ্গ, বর্তমানের দিকে ফিরে গেছে।
খাদ্য, শিল্প, গান এবং বিশেষত ভাষার মাধ্যমে – তার বিপন্ন সংস্কৃতির উদযাপন তার এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছে যে পরিচয় পরিবর্তন করা ক্ষতির পরিবর্তে সংযোজন এবং বিবর্তন হিসাবে প্রত্যাখ্যান করা যেতে পারে। তার ছেলেকে খেতে দেখছে makhboose (traditional তিহ্যবাহী তারিখ-স্টাফড প্যাস্ট্রি), তিনি বলেছেন: “আমি অনুভব করেছি যে আমি এনেছি সেখানে এবং তারপর মধ্যে এখানে এবং এখন ট্রমা বা উদ্বেগ হিসাবে নয়, আমাদের সুখের কথা মনে রাখতে সহায়তা করার জন্য একটি স্মৃতিসৌধ হিসাবে। আমাদের স্নেহময় ভূতের একটি উপহার। ” এই বইটি একইভাবে ভবিষ্যতের একটি উপহার, যা একটি সম্প্রদায়ের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয় তবে আমাদের সকলের জন্য গুরুত্বপূর্ণ বিষয় সম্পর্কে অন্তর্দৃষ্টি দিয়ে সমৃদ্ধ।