টিতাঁর বইটি একটি আকর্ষণীয় মুহুর্তে উপস্থিত হয়েছে। এলন কস্তুরী নিজেকে “মুক্ত বক্তৃতা নিরঙ্কুশ” হিসাবে ঘোষণা করেছেন। জেডি ভ্যানস উদ্বেগ প্রকাশ করেছেন যে ইউরোপে মুক্ত বক্তব্য “পশ্চাদপসরণে” রয়েছে। ডোনাল্ড ট্রাম্প একটি কার্যনির্বাহী আদেশ জারি করেছেন “বাকস্বাধীনতা পুনরুদ্ধার এবং ফেডারেল সেন্সরশিপ শেষ করা”। এদিকে, সাংবাদিকরা নিয়মিতভাবে নির্যাতন করা হয়, মামলা মোকদ্দমা এবং মানুষের ব্র্যান্ডেড শত্রুদের হুমকি দেওয়া হয়। মার্কিন ফেডারেল এজেন্সিগুলি “সমতা”, “লিঙ্গ” এবং “অক্ষম” এর মতো লাল-পতাকা শব্দের তালিকাগুলি প্রচার করে এবং সাংবাদিকদের প্রকৃত নাম দ্বারা মেক্সিকো উপসাগরকে উল্লেখ করার জন্য হোয়াইট হাউস অ্যাক্সেস অস্বীকার করা হয়। মুক্ত বক্তৃতা হ’ল, আমরা কি বলব, একটি ইলাস্টিক ধারণা।
প্রকৃতপক্ষে, ফারা দাভোইওয়ালা যেমন এই সূক্ষ্ম এবং অত্যন্ত প্রয়োজনীয় ইতিহাসে ব্যাখ্যা করেছেন, এটি অর্থোপার্জন এবং শক্তিশালীদের দ্বারা প্রভাবিত একটি জনসাধারণের ক্ষেত্রে দীর্ঘকাল ধরে একটি “অস্ত্রযুক্ত মন্ত্র” হয়ে দাঁড়িয়েছে। যারা মুক্ত বক্তব্যকে অনন্যভাবে হুমকির মুখে বলে মনে করেন তাদের মধ্যে অনেকেই ধনী, সাদা পুরুষ – তবে তখন স্বাধীনতা, সম্পদের মতো, এমন একটি বিষয় যা খুব কমই কেউ মনে করে যে তাদের যথেষ্ট পরিমাণে রয়েছে।
কম -বেশি নিখুঁত অধিকার হিসাবে মুক্ত বক্তৃতা সম্পর্কে আমাদের আধুনিক বোঝাপড়া হ’ল ইউরোপীয় এবং বিশেষত আমেরিকান, ইতিহাসের এক কৌতুক। দাভোইওয়ালা এটিকে দুটি মূল গ্রন্থে চিহ্নিত করে। প্রথমটি হ’ল কাতোর চিঠিগুলি, লন্ডনের দুই সাংবাদিক, টমাস গর্ডন এবং জন ট্রেনচার্ডের দ্বারা 1720 থেকে 1723 এর মধ্যে প্রকাশিত বেনামে সংবাদপত্রের কলামগুলির সংকলন। তাদের যুক্তিগুলি তাত্ক্ষণিকভাবে একত্রিত হয়েছিল, মনগড়া পূর্ণ এবং তাদের নিজস্ব ভাড়াটে স্বার্থ রক্ষার জন্য ফ্রেমযুক্ত। তবে এগুলি উত্তর আমেরিকার বিদ্রোহী উপনিবেশগুলির একটি দুর্দান্ত, নীতিগত কারণ হিসাবে গ্রহণ করা হয়েছিল এবং প্রথম সংশোধনীতে অন্তর্ভুক্ত ছিল। দ্বিতীয় পাঠ্যটি হলেন জন স্টুয়ার্ট মিলের 1859 বেস্টসেলার, লিবার্টিতে। মিল তাত্ত্বিক মুক্ত বক্তৃতাটি কেবলমাত্র একটি পৃথক অধিকার হিসাবে। তাঁর যুক্তিটি নড়বড়ে ভিত্তিতে বিশ্রাম নিয়েছিল যে চিন্তাভাবনা এবং অভিব্যক্তি মূলত একই জিনিস ছিল এবং অন্যকে ক্ষতি করতে পারে না – সেই বক্তব্যটি বাস্তবে ক্রিয়া ছিল না। মিলের ভিউ এখন নিয়ম: বক্তৃতাটিকে নিরীহ হিসাবে দেখা হয়, যার অর্থ খারাপ বক্তৃতাটি আরও বক্তৃতা দিয়ে কেবল বিরোধিতা করা উচিত।
মিল সহ মুক্ত বক্তৃতার বিষয়ে বেশিরভাগ 19 শতকের চিন্তাবিদরা নন-ইউরোপীয়দের নির্বাচিত নীরবতা সমর্থন করেছিলেন। Colon পনিবেশিক ভারতে, নিখরচায় বক্তৃতা এবং প্রেস লিবার্টিকে আলোকিত করার সরঞ্জাম হিসাবে দেখা হত, ব্রিটিশদের দ্বারা দানশীলভাবে দান করা উচিত যদি স্থানীয়রা নিজেদের যোগ্য প্রমাণ করে। ভারতীয় সংবাদমাধ্যমগুলি স্পষ্টতই নিখরচায় থাকাকালীন, একাধিক আইন ও অনুশীলনগুলি সমস্ত মুদ্রিত উপকরণগুলির উপর সরকারী নিয়ন্ত্রণ বজায় রেখেছিল। যেহেতু ভারতীয়দের উত্তপ্ত নেতৃত্বাধীন হিসাবে দেখা হত, তাই মানহানি এবং ধর্মীয় অপমানের বিরুদ্ধে নির্দিষ্ট আইনও ছিল, পরে ভারত, পাকিস্তান এবং বাংলাদেশের নতুন দেশগুলির দ্বারা উত্তরাধিকার সূত্রে প্রাপ্ত। এর শুরু থেকেই, মুক্ত বক্তৃতা একটি জটিল এবং আপোস আদর্শ ছিল।
নিখরচায় বক্তৃতা নিরপেক্ষতা কর্মের অর্থবোধ থেকে বক্তৃতার নিরীহতা পৃথক করে। এইভাবে সেই শৈশব মন্ত্রটির সাথে একমত হয়, “লাঠি এবং পাথরগুলি আমার হাড়গুলি ভেঙে দিতে পারে, তবে শব্দগুলি আমাকে কখনই আঘাত করতে পারে না” – যা কোনও শিশু আপনাকে বলতে পারে, দূরবর্তী সত্য নয়। যেমন দাভোইওয়ালা আমাদের স্মরণ করিয়ে দেয়, ইতিহাসের মাধ্যমে বেশিরভাগ সমাজগুলি শব্দের শক্তিটি পাঠ হিসাবে গ্রহণ করেছে। তারা বিশ্বাস করেছিল যে বানান, অভিশাপ, শপথ, মানত, প্রার্থনা এবং প্ররোচনার বিশ্বে প্রকৃত প্রভাব রয়েছে। জন ডোন লিখেছেন, “অনেক সময় একটি নিন্দা তরোয়াল থেকে গভীরভাবে কেটে যায়।” কিছু প্রাথমিক আইনী কোডগুলি মারাত্মক অপমানের প্রতিশোধ নিতে একজনকে অন্যকে হত্যা করার অনুমতি দেয়। মধ্যযুগীয় আইসল্যান্ডীয় আইন অনুসারে, “যদি কোনও ব্যক্তি অন্য পুরুষকে মহিলা বলে ডাকে বা বলে যে তাকে বগর করা হয়েছে বা চোদা দেওয়া হয়েছে … (তার) হত্যার অধিকার আছে”। কোনও যুক্তিসঙ্গত ব্যক্তি বক্তৃতার এই ধরণের পুলিশিংয়ে ফিরে আসতে চাইবেন না। তবে প্রাক -প্রাক -জনগণ কমপক্ষে এমন একটি সত্য সম্পর্কে সচেতন ছিলেন যা মুক্ত বক্তৃতার মিলিয়ান ধারণাটি অস্বীকার করে: বক্তৃতা একটি সামাজিক কাজ। শব্দের বিশ্বে পরিণতি রয়েছে; এটাই তারা জন্য।
সমস্ত বক্তৃতা নিয়ন্ত্রিত হয়, ড্যাভোইওয়ালা যুক্তিযুক্ত, সরকারীভাবে বা আনুষ্ঠানিকভাবে। যখন আমরা এটি অপছন্দ করি তখন আমরা এই প্রবিধানকে “সেন্সরশিপ” বলি, তবে এটি ভাষার সামাজিক প্রকৃতির একটি অনিবার্য সত্য। উদাহরণস্বরূপ, একাডেমিক স্কলারশিপে সম্মত পদ্ধতি এবং প্রোটোকল, বেনামে পিয়ার পর্যালোচনা এবং পণ্ডিত এবং নাগরিক অভিব্যক্তির মানদণ্ড দ্বারা রক্ষণাবেক্ষণ করা মান নিয়ন্ত্রণের একটি অত্যন্ত বিবর্তিত ব্যবস্থা রয়েছে। এটি কেবল বৌদ্ধিক কঠোরতা নিশ্চিত করে না, তবে বিজ্ঞাপন হোমিনেম আক্রমণ এবং স্বার্থান্বেষী স্বার্থ দ্বারা বিতর্কের আধিপত্য থেকে রক্ষা করে।
আজকাল, নিখরচায় বক্তৃতা নিরঙ্কুশতা আমাদের সকলকে প্রভাবিত করে কারণ মার্কিন সংস্থাগুলির অতুলনীয় শক্তি যা অনলাইন বিশ্বে আমাদের অ্যাক্সেস নিয়ন্ত্রণ করে। ২০১ US সালের মার্কিন রাষ্ট্রপতি নির্বাচনে প্রভাবিত করার জন্য রাশিয়ার প্রচেষ্টায় সোশ্যাল মিডিয়া সাইটগুলি প্রচুর পরিমাণে জড়িত ছিল; কোভিড এবং এর ভ্যাকসিনগুলি সম্পর্কে ভুল তথ্য প্রচার; এবং মিয়ানমারে রোহিঙ্গাদের বিরুদ্ধে সহিংস প্রচারের বিস্তার ছড়িয়ে দেওয়া। তবুও ফেসবুক এখন “সেন্সরশিপ” সমাপ্তির নামে এর বিষয়বস্তু সংযম এবং ফ্যাক্টচেকিং অপারেশনগুলি ফিরিয়ে আনতে এক্সকে অনুসরণ করছে।
নিউজলেটার প্রচারের পরে
আমেরিকান সোশ্যাল মিডিয়া সংস্থাগুলির ঘৃণ্য বক্তৃতার প্রতি শিথিল মনোভাব অবাক হওয়ার মতো হওয়া উচিত নয়। তাদের প্রধান উদ্বেগ মুনাফা এবং বাজারের শেয়ার নিয়ে, যা সামগ্রীর প্রসার এবং অ্যালগরিদম উভয়কেই আমাদের চিৎকার এবং সর্বাধিক মেরুকরণের বিবৃতিতে পরিচালিত করে। তবে তারা প্রথম সংশোধনীর আভিজাত্যে আমেরিকান বিশ্বাসগুলিতে এই অর্থনৈতিক স্বার্থকে সাজাতে পারে-এবং এটি করতে আন্তরিক হতে পারে।
দভোইওয়ালা, এটি বলার দরকার নেই তবে সম্ভবত এটি বাকস্বাধীনতার বিরুদ্ধে নয়। তিনি কেবল আমাদের প্রশ্ন করতে বলছেন যে আমাদের এটিকে নিজের মধ্যে শেষ হিসাবে প্রশংসা করা উচিত, এমনকি সকলের সর্বোচ্চ আদর্শ হিসাবেও। তিনি চান যে আমরা কেবল শব্দের বিষয়বস্তু সম্পর্কে নয় বরং কোন ভয়েসগুলি সবচেয়ে জোরে শোনা যায় এবং কোনটি প্রান্তিক হয় সে সম্পর্কে আমরা মুক্ত বক্তৃতা সম্পর্কে ভাবি। “লোকেরা খুব কমই চিন্তার স্বাধীনতার ব্যবহার করে,” সেরেন কিয়েরকেগার্ড তাঁর জার্নালে লিখেছিলেন। “পরিবর্তে তারা ক্ষতিপূরণ হিসাবে বাকস্বাধীনতা দাবি করে।” যেহেতু মুক্ত বক্তৃতা আরও বেশি করে যুদ্ধের অঞ্চল হয়ে ওঠে, এটি সম্পর্কে কিছু নিখরচায় চিন্তাভাবনা যথাযথ হতে পারে। আমরা স্বীকার করেই শুরু করতে পারি যে এর উপর দ্বন্দ্বগুলি অনিবার্য, এবং অর্থ এবং শক্তি সম্পর্কে বৃহত্তর প্রশ্ন থেকে কখনও আলাদা করা যায় না।