ভাষাগুলির মধ্যে বাস করার বিষয়ে জাপানি জার্মান লেখক

জাপানি জার্মান লেখক যোকো তাওয়াদা একবার একবারে যাকে একটি বস্তার মধ্যে ফেলে দেওয়া হয় সেভাবে আমি জাপানি ভাষায় জন্মগ্রহণ করেছি লিখেছেন। “এই কারণেই এই ভাষাটি আমার বাহ্যিক ত্বক হয়ে উঠেছে। অন্যদিকে, আমি পুরো গিলে ফেলেছিলাম এবং এটি তখন থেকেই আমার পেটে বসে আছে।”

যদি এই রূপকগুলি প্রথমে ভাষাগত শ্রেণিবিন্যাসের পরামর্শ দেয় তবে তাওয়াদা খুব সুন্দরভাবে এগিয়ে গেল খণ্ডন একটি সাক্ষাত্কারে ধারণা। তার মাতৃভাষা যেমন তার ত্বকের মতো ঝাপটানো ঘনিষ্ঠ এবং অসম্ভব; বিপরীতে একটি দ্বিতীয় ভাষা সচেতনভাবে গ্রাস করা হয়: চিবানো, স্বাদযুক্ত, বিপাকযুক্ত। তিনি উল্লেখ করেছিলেন, কিছু বিদেশী শব্দ পুরোপুরি হজমকে প্রতিহত করে; তারা গলা বা পেটে অস্বস্তিতে লিপ্ত হয়, নিরবচ্ছিন্ন। অন্যরা “মাংস” রূপান্তরিত করে এবং শেষ পর্যন্ত তার মাংসের অংশ হয়ে যায়।

যদি এই রূপকগুলি প্রথমে ভাষাগত শ্রেণিবিন্যাসের পরামর্শ দেয় তবে তাওয়াদা খুব সুন্দরভাবে এগিয়ে গেল খণ্ডন একটি সাক্ষাত্কারে ধারণা। তার মাতৃভাষা যেমন তার ত্বকের মতো ঝাপটানো ঘনিষ্ঠ এবং অসম্ভব; বিপরীতে একটি দ্বিতীয় ভাষা সচেতনভাবে গ্রাস করা হয়: চিবানো, স্বাদযুক্ত, বিপাকযুক্ত। তিনি উল্লেখ করেছিলেন, কিছু বিদেশী শব্দ পুরোপুরি হজমকে প্রতিহত করে; তারা গলা বা পেটে অস্বস্তিতে লিপ্ত হয়, নিরবচ্ছিন্ন। অন্যরা “মাংস” রূপান্তরিত করে এবং শেষ পর্যন্ত তার মাংসের অংশ হয়ে যায়।

পরিচিত এবং অপরিচিতের মধ্যে নাচ তাওয়াদের কাজের একটি চলমান থিম হয়ে দাঁড়িয়েছে। জাপানি এবং জার্মান উভয় ক্ষেত্রেই লেখা তাঁর কথাসাহিত্যে, তিনি এক ধরণের ইচ্ছাকৃতভাবে বিচ্ছিন্নতা কার্যকর করেছিলেন, তাঁর বর্ণনাকারী এবং তাদের চারপাশের বিশ্বের মধ্যে মঞ্চের মুখোমুখি মুখোমুখি হন যা পাঠক এবং চরিত্র উভয়কেই পরিচিত নতুনকে দেখতে বাধ্য করে। মধ্যে “তাবিজ, “একজন মহিলা কানের দুলকে প্রতিরক্ষামূলক তাবিজ হিসাবে ভুলভাবে পাঠ করেন।” দ্য ম্যান উইথ টু মুখে “জাপানি পর্যটকদের একটি দল একটি জার্মান কৌতুকের সাথে দেখা করে, যার দ্বিভাষিক পাং এবং ভেন্ট্রিলোকিজমের কৌতুক উভয়ই বিনোদন ও বিস্মিত হয়।

তাওয়াদের মহাবিশ্বে, ভুল পাঠ করা অগত্যা কোনও ব্যর্থতা নয় – এটি একটি জেনারেটরি অ্যাক্ট, এটি দেখানোর একটি উপায় যে শব্দ এবং অর্থের মধ্যে, চিহ্ন এবং সিগনিফায়ারের মধ্যে লিঙ্কটি সর্বদা আলোচনা করা হয়। তার নতুন অনুবাদ রচনা সংগ্রহে, এক্সফনিতাওয়াদা অর্থের অস্থিরতাটিকে তদন্তের মোডে পরিণত করে। বইটি একটি নির্দিষ্ট সিস্টেম হিসাবে নয়, বরং একটি স্থানান্তরিত অঞ্চল হিসাবে ভাষার সাথে তার মুখোমুখি চার্ট করে – যেখানে ভুল যোগাযোগ আলোকিত হতে পারে এবং যেখানে ভাষার মধ্যে সীমানা সর্বদা প্রবাহিত থাকে।

“সম্ভবত আমি যা চাই তা হ’ল এই বা সেই ভাষার লেখক না হওয়া, তবে তাদের মধ্যে কাব্যিক উপত্যকায় পড়ে যাওয়া,” তিনি প্রতিফলিত করেন এক্সফনি। বইটি সেই উপত্যকায় অবস্থিত। এটি ভাষাগুলির মধ্যে বাস করার অর্থ কী তা অনুসন্ধান, এমন এক জায়গায় যেখানে বক্তৃতা এবং স্বার্থপরতার ধারণাগুলি হুড়োহুড়ি, গুণতে এবং সংহতি প্রতিরোধের অনুমতি দেয়।

মধ্যে এক্সফনিতাওয়াদা নিজেই ভাষার ভ্রমণ লেখক। তিনি শহরগুলি, স্মৃতিসৌধ বা রান্নাগুলি দীর্ঘস্থায়ী করছেন না যে কোডগুলি এবং কনভেনশনগুলি – স্পোকেন এবং অব্যবহৃত – যা ভাষাগত অন্তর্গতের সংমিশ্রণকে সংজ্ঞায়িত করে তা খনন করা এত বেশি। যদি traditional তিহ্যবাহী ট্র্যাভেল রাইটিং চার্ট স্থানিক স্থানচ্যুতি হয় তবে তাওয়াদের জেনার-বাঁকানো প্রবন্ধগুলি আলোকিত করে যে কীভাবে কথা বলা (বা কথা বলতে অস্বীকার করছে) একটি ভাষা সাংস্কৃতিক মহাবিশ্বে নিজের অবস্থানকে বদলে দেয়।

এর বাল্ক এক্সফনি একটি loose িলে .ালা ভ্রমণপথ হিসাবে কাঠামোযুক্ত, শহরগুলি – ডাকার, বার্লিন, লস অ্যাঞ্জেলেস, সিওল, ভিয়েনা – এর নাম অনুসারে অধ্যায়গুলির সাথে প্রতিটি স্থানকে ভাষাগত মাইক্রোক্লাইমেটের চেয়ে সুনির্দিষ্ট ভৌগলিক স্থানাঙ্কের সাথে একটি অবস্থান হিসাবে কম বিবেচনা করা হয়।

ডাকার, যেখানে তাওয়াদা ২০০২ সালে একটি সাহিত্য সম্মেলনে ভ্রমণ করেছিলেন, তিনি প্রথমবারের মতো “এক্সোফোনিক লেখক” শব্দটির মুখোমুখি হন। এটি কেবল দ্বিতীয় ভাষায় লেখার কথা নয়, তবে এমন একটি চেতনা মোড যা মাতৃভাষার এখতিয়ারের বাইরে সাফল্য লাভ করে। এটি শুনে, শব্দটি তাওয়াদের জন্য লেবেল হিসাবে নয়, বরং একটি কম্পাসকে ক্লিক করে। তিনি লিখেছেন, “এক্সফোনিক একটি দু: সাহসিক ধারণা, কৌতূহল নিয়ে ঝাঁকুনি দেয়।” এই বইটিও তেমনি: এর অধ্যায়গুলি মেন্ডার, পলল জমে, তাদের তীরে পুনর্বিবেচনা করার মতো নদীগুলির মতো ডাবল ব্যাক।

তাওয়াদের গদ্য-লিসা হফম্যান-কুরোদা দ্বারা সংবেদনশীলতার সাথে রূপান্তরিত-উভয়ই প্রতিফলিত এবং সেরেটেড, হঠাৎ করে উপাখ্যান থেকে দার্শনিক পর্যন্ত পিভটগুলি সহ। তাওয়াদা ভাষাগত তত্ত্ব থেকে ডাকারের একটি মেনু অনুবাদ করার বিষয়ে একটি উপাখ্যানে যেতে পারে এবং স্পর্শের একই স্বল্পতা বজায় রাখতে পারে। তিনি জার্মান ভাষার কবি পল সেলানকে উদ্ধৃত করবেন, এবং পরে ট্রেনে একটি বাক্যাংশ ভুল করে বর্ণনা করেছেন।

সিওলে, তাওয়াদা পর্যবেক্ষণ করেছেন যে জাপানের colon পনিবেশিক অতীতের দীর্ঘকালীন প্রভাবগুলি এখনও সাংস্কৃতিক এবং ভাষাগত বিনিময়কে রূপ দেয় – বা বরং, বিনিময়ের অভাবকে রূপ দেয়। তিনি লিখেছেন, “যদি জাপান কোরিয়ার বিরুদ্ধে যুদ্ধাপরাধ না করে – বা কমপক্ষে তাদের জন্য দায়িত্ব গ্রহণ করেছিল – সম্ভবত ভাষাগত বিনিময় আরও সম্ভব বোধ করবে,” তিনি লিখেছেন। এই বাক্যটি, সহজ এবং অচেনা, একটি সম্পূর্ণ বক্তৃতা নৈতিকতা ধারণ করে।

বারবার, তিনি এই ধারণাটিকে প্রতিহত করেন যে ভাষা স্বার্থপরতার একটি নিরপেক্ষ পাত্র, ভাষা এবং পরিচয় সম্পর্কে প্রয়োজনীয় প্রশ্নগুলি বিনোদন দিতে অস্বীকার করে। লোকেরা প্রায়শই তাকে জিজ্ঞাসা করে যে সে কোন ভাষায় স্বপ্ন দেখে – যদি তা যদি এটি তার “সত্য” আত্মকে আনলক করে। সে ব্রিস্টলস। তিনি লিখেছেন, “প্রশ্নে অন্তর্নিহিত এই ধারণাটি যে লোকেরা সত্যই দুটি ভাষায় কথা বলা অসম্ভব,” তিনি লিখেছেন। স্বপ্নের প্রশ্নটি মোটেও স্বপ্ন সম্পর্কে নয়; এটি শ্রেণিবিন্যাস সম্পর্কে। তাওয়াদা, অনুমানযোগ্যভাবে, শ্রেণিবদ্ধ হতে অস্বীকার করে।

তেমনি, তিনি আদিবাসী স্পিকারের কল্পকাহিনীকে একটি সালিশী হিসাবে এবং মাতৃভাষাগুলিকে এক ধরণের জ্ঞানতাত্ত্বিক জন্মভূমি হিসাবে ভেঙে দিয়েছেন। “সম্প্রদায়ের পূর্বনির্ধারিত ধারণা থেকে ভাল কিছুই আসতে পারে না,” তিনি সতর্ক করেছিলেন। “আমি বিশ্বাস করতে চাই যে জীবনযাপনের অর্থ ভাষার শক্তি ব্যবহার করে আমরা যেখানেই থাকি না কেন নতুন সম্প্রদায় তৈরি করা।” তার বিবেচিত প্রবন্ধগুলিতে যা উদ্ভূত হয় তা হ’ল ভাষার একটি ধারণা হিসাবে অভিবাসী কিছু, পাখির ঝাঁক বাসা বাঁধতে অস্বীকার করে।

তবুও তাওয়াদা ভাষাগত স্থানচ্যুতি সম্পর্কে সহজ রোমান্টিকতায় পড়ার পক্ষে খুব সূক্ষ্ম চিন্তাবিদ। তিনি 20 এর দশকের গোড়ার দিকে ওয়াসদা বিশ্ববিদ্যালয় থেকে স্নাতক হওয়ার পরে একটি বই পরিবেশকের পক্ষে কাজ করার জন্য জার্মানি চলে এসেছিলেন। তার অন্য ভাষায় প্রবেশ করা স্বেচ্ছাসেবী ছিল – যুদ্ধ, colon পনিবেশবাদ বা নির্বাসনের মাধ্যমে এক্সফোনিতে বাধ্য হওয়া পথের মতো নয়। “লোকেরা যদি কখনও তাদের নিজস্ব ভাষায় কথা বলতে বাধ্য হয় না তবে তাদের নিজের ভাষায় কথা বলতে বাধ্য করা না হলে তারা আমাদের নিজের ভাষাগত স্থানচ্যুতিকে সাবধানতার সাথে শক্তির বৃহত্তর কাঠামোর মধ্যে পরিস্থিতি নির্ধারণ করে বলে মনে করিয়ে দেয়।”

সেনেগালে, তিনি প্রতিফলিত করেছেন যে ওলফের বক্তৃতা উত্থাপিত হলেও কতজন লেখক ফরাসী ভাষায় লিখেছিলেন – colon পনিবেশিক শিক্ষা এবং সাহিত্যের tradition তিহ্যের উত্তরাধিকার। তবে তিনি একটি প্রজন্মের শিফট নোট করেছেন: একা ওলফের কাছে ফিরে আসার পরিবর্তে কিছু লেখক এখন ইংরেজি বেছে নিচ্ছিলেন, তার বিশ্বব্যাপী পৌঁছনাকে সখ্যতা থেকে দূরে নয়, তবে একটি নতুন ভাষাগত ডোমেইনে কৌশলগত উত্সাহ হিসাবে গ্রহণ করছেন। “এই লেখকরা অতীত এবং তাদের শিকড়গুলিতে পৌঁছানোর মাধ্যমে নয়, সম্পূর্ণ ভিন্ন, দূরবর্তী বিশ্বে ঝাঁপিয়ে পড়ার মাধ্যমে তাদের স্বাধীনতা জোরদার করতে বেছে নিচ্ছিলেন,” তাওয়াদা পর্যবেক্ষণ করেছেন।

যদিও প্রকাশকরা এখনও এর ইংরেজি সংস্করণে নির্ভর করেছেন পোলিশ তাদের অনুবাদগুলি নোঙ্গর করার জন্য, কোটজি স্প্যানিশ সংস্করণের গুরুত্বের উপর জোর দিয়েছেন এবং ইঙ্গিত দিয়েছেন যে এটি উপন্যাসের চূড়ান্ত রূপটি আরও পুরোপুরি প্রতিফলিত করতে পারে। তাঁর প্রকাশনা চালাকি কেবল অনুবাদের মানদণ্ডই নয়, গভীরভাবে ধারণ করা বিশ্বাস করে যে একটি পাঠ্য কেবল তার অনুমিত “দেশীয়” ভাষায় পুরোপুরি নিজেই।

এই বিশ্বাসটিও কোটজির আরও সাম্প্রতিক প্রতিচ্ছবিগুলির লক্ষ্য ভাষায় কথা বলছিএই বছরের শুরুর দিকে তাঁর এবং ডিমাপুলোসের মধ্যে একটি বইয়ের দৈর্ঘ্যের কথোপকথন। তাওয়াদের মতো তিনিও এই ভিত্তি নিয়ে প্রশ্ন করেন যে ভাষা চিন্তাভাবনা বা পরিচয়ের জন্য একটি স্থিতিশীল ধারক, শক্তি, ভূগোল এবং historical তিহাসিক ওজনের প্রতি এর সংবেদনশীলতা স্বীকৃতি দেয়। কি কোটজি বর্ণনা তাঁর “রুটলেস” ইংরেজি হিসাবে – একটি ভাষা ইডিয়ম এবং জাতীয় গন্ধ ছিনিয়ে নেওয়া, “যে কোনও আর্থ -সাংস্কৃতিক বাড়ি থেকে তালাকপ্রাপ্ত” – তওয়াদের দুই বা ততোধিক ভাষার মধ্যে বিরতিতে লেখার আকাঙ্ক্ষার প্রতিধ্বনি রয়েছে।

তবে যেখানে কোটজি কথা বলে তিনি যে ভাষায় মোতায়েন করেন মেরু “অনাহারী … আমি দেশীয় পুষ্টি হিসাবে যা ভাবি তার” হিসাবে, তওয়াদা ভাষার ঘাটতি, এর অপেশটিগুলি, কাব্যিক সম্ভাবনার স্থান হিসাবে গ্রহণ করে। ভাষা নিরপেক্ষ করতে বা এটিকে পরিশোধিত মূলের দিকে ফিরিয়ে আনার চেষ্টা করা থেকে দূরে, তিনি এটিকে স্তরযুক্ত করতে, এর ক্ষয়কে আরও বাড়িয়ে তোলার চেষ্টা করেন। এটি “নেটিভ” এর বিয়োগফল নয়, তবে নিজেই স্বভাবের একটি পুনর্বিবেচনা। লেখক “সর্বদা তাদের নিজের দেশেও বিদেশী হওয়া দরকার,” তাওয়াদা ড ২০০৯ এর একটি সাক্ষাত্কারে, যাতে “জিনিসগুলিকে মঞ্জুর না করে” সক্ষম হতে পারে। এক্সফনি এই ধারণাটি ভালভাবে নাটকীয় করে তোলে – যে বিদেশীতা কেবল একটি ভৌগলিক অবস্থা নয়, একটি সাহিত্যিক নৈতিকতা: বিষয়গুলি কীভাবে অন্যথায় হতে পারে সে সম্পর্কে সতর্ক থাকার একটি উপায়।

কালি নাভেদ উপহার এক্সফনি একটি ইশতেহার হিসাবে, তবুও এর উপাখ্যান, ইতিহাস এবং ভাষাগত তদন্তের সংঘর্ষে এটি সাহিত্যের নিঃশব্দে উগ্রবাদী তত্ত্বকে অগ্রসর করে। তাওয়াদের প্রবন্ধগুলি জোয়ারপুলের মতো উদ্ভাসিত – প্রথম নজরে ভাগ করে নেওয়া, তবে অপ্রত্যাশিত জীবনের সাথে মিলিত হয়। তিনি বুঝতে পেরেছেন যে ভাষাটি এটি স্তরযুক্ত ইতিহাস এবং অচেতন মর্যাদায় বহন করে, তবে এটি সর্বদা আমাদের নীচে থেকে সরে যায়।

জাতি, স্ক্রিপ্ট এবং ব্যাকরণগত সিস্টেমগুলির মধ্যে “কাব্যিক উপত্যকা” থেকে লেখার ক্ষেত্রে – তওয়াডা এই উত্তেজনাগুলির পুনর্মিলন করতে চায় না, তবে সেগুলি চাষ করার চেষ্টা করে না। বিশ্ব সাহিত্যের তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি একটি বিপণনযোগ্য সম্পূর্ণরূপে পার্থক্যের সমতল নয়, তবে পাঠকদের সাধারণত উপেক্ষা করার জন্য প্রশিক্ষিত হয় এমন অস্থিরতাগুলি দৃশ্যমান করার অনুশীলন। এটি একটি দরকারী এস্ট্রঞ্জমেন্ট – ভাষা যেভাবে ভাষা আমাদেরকে প্ররোচিত করে, আমাদের বিশ্বাসঘাতকতা করে এবং মাঝে মাঝে আমাদের একে অপরের কাছে সুস্পষ্ট করে তোলে, যদি কেবল সংক্ষেপে হয় এবং কখনও কোনও ব্যয় ছাড়াই আমাদের পূর্বাভাস দেওয়া হয়।